mitul vigilenței? Un filozof care își contestă principiile de bază

În ultimii ani, nivelul de mindfulness a crescut, pe măsură ce formele de terapie și aplicațiile de meditație câștigă o mare popularitate. Cu toate acestea, un filozof de la Universitatea din Copenhaga avertizează împotriva presupunerilor filosofice neconsiderate și potențialelor simplificări excesive în practicile de mindfulness.

Terapia Mindfulness a câștigat popularitate pe scară largă ca o modalitate de a ajuta indivizii să facă față stresului și mulți oameni au raportat beneficii semnificative din practicarea acestuia. Cu toate acestea, ipotezele filozofice care stau la baza atenției trebuie să fie examinate critic și nu ar trebui acceptate ca o chestiune normală.

Recent, atenția, care este inspirată de tradiția meditației budiste, a cunoscut o creștere a popularității. Acest lucru este evident în aplicarea sa în școli, asistență medicală și locuri de muncă, unde sunt disponibile diferite terapii bazate pe mindfulness. Mai mult, milioane din întreaga lume descarcă aplicații de meditație precum Headspace și Ten Percent Happier.

Există în mod clar o cerere de atenție, mulți găsind valoare în tehnicile sale. Cu toate acestea, Odysseus Stone, Ph.D., de la Universitatea din Copenhaga, consideră că multe presupuneri filozofice despre oameni și relația lor cu lumea pe care se bazează vigilența sunt complet discutabile și ar trebui examinate cu atenție.

Una dintre principalele revendicări ale mindfulness este că trebuie să învățăm să vedem gândurile și emoțiile care vin și trec în minte ca și cum ar fi nori care trec prin cer. Aceasta este o imagine des întâlnită în literatura de mindfulness. Ideea este că noi ar trebui să recunoaștem și să ne remarcăm gândurile și emoțiile ca evenimente în minte, dar nu. O investim în importanța ei sau ne petrecem mult timp îngrijorându-ne pentru asta. Desigur, asta poate avea sens uneori. Luați în considerare, de exemplu, dacă” veți face o prezentare la locul de muncă pentru care sunteți nervos. Apoi, ar putea avea sens să vă exercitați atenția recunoscând nervozitatea, dar încercând să evitați să o lăsați să preia prea multă energie”, explică Odysseus Stone, care tocmai a și-a încheiat tratatul despre Mindfulness, dar adaugă și:

Cu toate acestea, nu se oprește aici. În starea de conștientizare, această idee ar trebui să se aplice tuturor gândurilor și sentimentelor noastre, sau cel puțin mindfulness nu oferă o modalitate evidentă de a trage linie. Dar aceasta devine rapid o problemă uriașă. Păstrați în minte Convingerile și atitudinile noastre profunde față de noi înșine, ceilalți și lumea socială și politică din jurul nostru. Luați, de exemplu, sentimentele de furie pe care le-am putea avea cu privire la deciziile politice ale guvernului danez. Este util să privim astfel de sentimente ca nori care trec pe cer cu o semnificație sau o relație mică cu realitatea? Trebuie să ne amintim că gândurile și sentimentele noastre ne modelează perspectiva și ne deschid către lume. Nu toți pot și nu trebuie tratați cu suspiciune.”

Controlează-ți (propria) atenție.

Toate marile companii de tehnologie concurează pentru atenția noastră, care a devenit astfel una dintre cele mai valoroase materii prime din așa-numita economie a atenției. Pentru Netflix, Facebook, Amazon sau Apple, totul este să ne facem să ne petrecem timpul limitat pe platformele lor.

„Atenția este, de asemenea, o temă majoră în mindfulness, iar o serie de exerciții care îi antrenează pe practicieni să-și controleze atenția sunt adesea evidențiate ca o formă de soluție pentru creșterea informațiilor la care suntem expuși. Totul este să reluăm controlul, iar asta este o componentă cheie a terapiei de stres inspirată de mindfulness. În multe privințe, și asta are sens. Știm cu toții cât de distras se poate simți digitalul”, spune Odysseus Stone și explică:

„Dar aș susține că concentrarea atenției asupra atenției face ca problemele sociale structurale cheie, cum ar fi economia atenției, o chestiune pentru individ, mai degrabă decât ceva pe care trebuie să-l rezolvăm împreună.” Această critică a fost ridicată și în contextul stresului la locul de muncă, unde un curs de mindfulness este oferit angajaților care se confruntă mai degrabă cu stres decât în ​​schimbarea condițiilor de muncă. În ambele cazuri, structurile mai largi care dau naștere la probleme nu sunt tratate prin vigilență.

Dar aceasta nu este singura problemă cu modul în care mindfulness concepe atenția:

În plus, ne putem întreba și despre modul în care mindfulness vede atenția în sine. Atenția este adesea văzută ca un pic de lumină în interiorul capului unui individ pe care acesta poate învăța să o controleze. Dar, potrivit unor filozofi și oameni de știință cognitiv, această imagine este greșită. Atenția noastră depinde în mare măsură de întruchiparea noastră, care este încorporată într-un context fizic și social.”

Poți trăi în prezent?

O parte la fel de importantă a bazei filozofice a atenției este ideea că noi, oamenii, ne petrecem mult timp gândindu-ne la trecut și viitor. Aceste gânduri ne împiedică să trăim în prezent, asupra căruia ar trebui să ne concentrăm mai degrabă atenția. În general, ar trebui să ne străduim să fim prezenți în viața noastră aici și acum.

„Aceasta este o idee împărtășită de mulți practicanți ai atenției. Se bazează adesea pe ideea filozofică că momentul prezent este deosebit de real sau esențial, sau cel puțin mai real decât trecutul și viitorul. Din această perspectivă, sentimentul nostru despre noi înșine ca ființe cu trecut și viitor este simțul nostru.” narațiune” noi înșine – se bazează pe un fel de eroare.

Cu toate acestea, nu este clar că ar trebui să acceptăm nici această idee. Pe de altă parte, narațiunile noastre dau vieții noastre sens și structură. Nu este clar că pur și simplu nu este adevărat sau greșit. Pe de altă parte, dacă ne întrebăm: „Ce este exact acest moment pur sau prezent absolut care se presupune că este deosebit de real?” , este foarte greu de răspuns. Dacă experiențele și acțiunile noastre trebuie să fie coerente și să aibă sens și să aibă sens pentru noi, ele vor trebui să se refere la trecutul și viitorul nostru într-un fel.”

Referință: „Engaging Mindfulness: Phenomenological Investigation and Critique” de Odysseus Stone, Ph.D. Teză Universitatea din Copenhaga.